CICLO DE CONFERENCIAS – Iniciativa de Ginebra:
Pensamientos para Meditar

¿Podemos todos abandonar nuestros antagonismos y antipatías, nuestros odios y diferencias raciales, e intentar pensar en términos de la familia una, la vida una y la humanidad una? Las acciones que emprendamos ahora determinarán el curso de los futuros desarrollos en nuestro planeta. Una acción correcta pavimentará el camino para un gran paso adelante dado por la humanidad como totalidad –señalando la apertura del centro cardíaco 
(Oriente Medio. Buena Voluntad Mundial. Artículo 2003, Boletín Nº 3)
Cuando estudiemos el efecto del Principio de Conflicto como instigador de la armonía eventual, en relación con las naciones, recordemos que la amplia extensión del conflicto indica el punto culminante, que los "puntos de crisis" que expresan el conflicto son ya bien conocidos por todos los hombres, que fue alcanzado un "punto de tensión" (del cual las Naciones Unidas es un símbolo) y que oportunamente probará ser el agente que logrará un "punto de surgimiento". Pediría que mantuvieran estas tres frases - descriptivas de la actuación del Rayo de Armonía a través del Conflicto - constantemente presentes respecto a los desarrollos en su propia vida, en la vida, de su nación o de cualquier nación y en la vida de la humanidad como un todo. Personifican la técnica por la cual la Jerarquía espiritual de nuestro planeta extrae el bien del mal, sin originar el mal o infringir el libre albedrío del género humano.
(Los Rayos y las Iniciaciones, p.511 – A. Bailey)
Creemos firmemente en la máxima que para juzgar de manera justa a un hombre o a algo, es útil, no, esencial, ver su lado bueno, antes de pronunciarse sobre su lado malo.
(Thomas Carlyle)
El cuarto tipo de fuerza, responsable del estado actual de los asuntos mundiales, es el de los Judíos; constituyen en conjunto el plexo solar del Logos planetario; su problema se utiliza hoy para enfocar, calificar y condicionar la naturaleza sensoria del mundo y las reacciones emocionales de la naturaleza sensible de la humanidad y del Logos planetario. Recuerden que la Personalidad de nuestro Logos planetario no es aún perfecta, de allí que Su cuerpo de manifestación, el planeta, no sea considerado planeta sagrado. A través del pueblo judío en el mundo, el sentimiento de simpatía o antagonismo, que expresa amor o está condicionado por el odio –se va acumulando para enfocarse en el centro plexo solar planetario, lo cual es preparatorio para un cambio grande y permanente. Por esta razón he dicho a algunos de mis estudiantes que cuando la humanidad haya solucionado correctamente el problema judío y se haya resuelto en forma sensata y humanitaria, entonces la energía del centro plexo solar planetario habrá sido elevada al corazón y se habrá hecho una gran transmutación.
(La Exteriorización de la Jerarquía, pp. 77-78 – A. Bailey)
Para curar este instinto paranoico que lleva hacia un desencadenamiento periódico de guerras, violencia y homicidio, hace falta un proceso voluntario que llamaría «el encuadramiento». «El encuadramiento» traduce los esfuerzos que hace la comunidad mundial en el plano internacional, que supera al individuo, para contener y apaciguar a la vez estos movimientos incontrolados de miedo que llevan a una escalada irracional hacia los conflictos – a saber, dar muestras a la vez de firmeza en el sentido de que no tolera la violencia en casa ajena y de amor, en el sentido de que en la manera misma en que se dirige hacia el otro, expresa un reconocimiento de lo que es profundamente humano en el otro, aunque este otro rechace este reconocimiento creando una barrera defensiva paranoica y se ponga a denunciar verbal y activamente este fuerza que lo encuadra.

Este encuadramiento requiere presentar una especie de escudo «parapeto» tan resistente como sea posible frente a las acusaciones del Otro, que comprende que no son más que manifestaciones individuales o colectivas de miedo, y que el Otro teme la humillación. Este escudo constituye la base de una firmeza internacional compasiva, en la que el amor y el reconocimiento del Prójimo resisten a pesar de las acusaciones y las amenazas. En realidad, esta firmeza es tranquilizadora para el Otro, demostrando que nuestra voluntad de reconocimiento es real e inmutable, que no vamos a acabar contraatacando por accesos de paranoia dirigidos contra nosotros.
El segundo punto importante del Encuadramiento requiere después demostrar permanentemente que se reconoce la autenticidad natural del otro, y es una llamada a la necesidad de reconocimiento y de afirmación que tiene el otro, intentando «hacer desaparecer» la paranoia del otro, al insistir en la verdadera autenticidad de los profundos lazos intra humanos que nos unen. Hay que demostrar por la cualidad y el sentido de nuestras palabras y de nuestros actos, que comprendemos las heridas del pasado, la mayor parte de las cuales hemos heredado, y que nos hemos infligido mutuamente en el transcurso de nuestra existencia - o para ser más precisos, a nuestro otro yo mismo, a nuestra intersubjetividad -, que estas heridas son errores, que ocultan un deseo de curación y de reconocimiento mutuo, y que nos queda otra elección más que la de aprovechar la bella oportunidad que nos es impuesta por el azar de los armamentos modernos y los imperativos ecológicos, de evolucionar como especie, y de trascender la inmadurez ontológica que hasta ahora ha caracterizado nuestra existencia como colectividad. El segundo punto del Encuadramiento se comprende mejor como manifestación de una Presencia que viene de fuera y va hacia el otro, y reconoce en el otro (hombre o mujer) «su carácter singular de universalidad», o única semejanza - nuestro yo verdadero bajo otra forma.
(«La Espiritualización de la Política Extranjera», TIKKUN: una Crítica Judía bimestral de la
política, la cultura y la sociedad. Volumen Nº 3. – Peter Gabel) 
El reconocimiento de la facultad de perdonar, que es o debería ser la expresión de la relación entre un ente y otro, dentro del grupo mayor, o entre un grupo y otro, dentro de un todo aún mayor. El perdón es esencialmente el proceso por el cual nos damos mutuamente en forma psíquica, y es una de las expresiones rudimentarias de la cualidad del autosacrificio, que a su vez es un aspecto de la naturaleza volitiva de la Deidad. No obstante hallarse relacionado con la vida monádica o volitiva, todavía es erróneamente comprendido o interpretado. Esta facultad es, en realidad, el sentido de síntesis o de identificación, "uno para todos y todos para uno". 
Actualmente este sentido va desarrollándose como nunca, pero se halla aún en estado tan embrionario que las palabras no pueden explicarlo. Esta facultad de perdonar no es una forma de olvido magnánimo o disimulo, tampoco un gesto de superioridad para borrar lo pasado. Es el aliento mismo de la vida, la dación de todo al todo.
(La Educación en la Nueva Era, p. 139 – A. Bailey) 
Nunca el alma humana parece tan fuerte ni tan noble como cuando abandona la idea de venganza y osa perdonar las ofensas.
(Edwin Hubble Chapin)
Como bien saben, la palabra "olvido" es poco común y significa (de acuerdo a las mejores fuentes filológicas) simplemente "olvido de agravios." Por lo tanto olvidar, no es sinónimo de perdón, pues la palabra ha sido distorsionada por los círculos teológicos para que signifique esto, aunque muy poco ha comprendido la Iglesia el poder básico motivador subyacente en la expresión divina en nuestro sistema solar. Los teólogos piensan siempre en términos de la mente humana y no de la mente divina. Olvido es sacrificio, darse uno mismo, aun la propia vida, en bien de los demás y para beneficio del grupo. Existe siempre este espíritu de sacrificio cuando se establece un correcto contacto con la fuerza de Shamballa, aun en la más ínfima medida, y se siente y comprende el impulso subyacente en la amorosa voluntad de Dios, acompañada como siempre del deseo de participar en esa voluntad y en su espíritu de sacrificio divino. La manifestación es en sí el Gran Olvido. Las maravillosas vidas -- fuera de la existencia manifestada -- vinieron a la manifestación para darse a Sí Mismas en bien de las vidas y formas menores de existencia, y estas vidas menores pudieron seguir adelante hacia una meta que sólo conoce la Deidad, y alcanzar así oportunamente niveles elevados de expresión espiritual. La realización es seguida siempre por el sacrificio y la entrega de lo mayor a lo menor. Este es un aspecto de la Ley de Evolución. Tales son la tónica y el tema de todo el proceso creador y el significado básico de la frase "Dios es Amor", porque amor significa dar y sacrificarse, por lo menos en este sistema solar.
(La Exteriorización de la Jerarquía, p. 140 – A. Bailey)
Comprender es perdonar, incluso a sí mismo.
(Alexandre Chase)
Existe el "arte de la contemporización espiritual" que debe ser aprendido y es muy difícil dominar, porque anula el fanatismo, requiere una comprensión entrenada e inteligente de las medidas y verdades aplicadas y también impide evadir las responsabilidades; implica además la comprensión de la ecuación tiempo, de las distintas etapas de evolución y de la experiencia durante el proceso de descartar lo caduco e innecesario -- por muy bueno que parezca.
(El Discipulado en la Nueva Era. T. II, p.246 – A.Bailey) 
Dos pensamientos deben ser considerados aquí. Primero, deberá comprenderse que el discípulo, de acuerdo a la Ley, tiene que dominar ante todo la técnica de la contemporización espiritual, y segundo que las tres palabras: modificación, calificación y adaptación, se refieren definidamente a los tres mundos en el cual el Plan debe manifestarse. Existen dos tipos de contemporizaciones, hermano mío. Uno, en que se establece el equilibrio por conveniencia y por lo general en bien de lo menos deseable, lo más materialista y lo más fácil, y otro, el que impele a la decisión (y la decisión está siempre involucrada en el desarrollo del Plan) hacia aquello que concierne a los valores espirituales y que dará oportunamente lugar al mayor bien para el mayor número. El discípulo debe aprender el arte de contemporizar, pues poco se gana imponiendo los valores espirituales. La contemporización que el discípulo impone debe ser entre el reconocimiento de la etapa alcanzada por la humanidad común, y los aspectos inmediatos del Plan que los Maestros creen que deben ser presentados a todos y reconocidos por todos.
(El Discipulado en la Nueva Era. T. II, p.341 – A.Bailey) 
La actual planificación humana constituye la primera indicación del surgimiento del aspecto voluntad. 
(El Discipulado en la Nueva Era. T. II, p.281 – A.Bailey) 
La buena voluntad es relativamente simple de expresar, y todos ustedes saben mucho acerca de ella y la demuestran, para lo cual no es necesario recomendación alguna, por ser un atributo humano que está a punto de expresarse en todos los hombres. Pero la voluntad al bien es mucho más difícil de expresar; no sólo implica la habilidad de emplear la voluntad espiritual, sino también de saber algo acerca de la naturaleza del "bien". La voluntad al bien es la cualidad básica hacia el divino propósito, involucrando una actividad planeada y una meta definida a alcanzarse. Se necesita habilidad para pensar en términos del todo, evaluar el siguiente paso que la humanidad debe dar en el inminente Gran Acercamiento (pues debe ser un Acercamiento recíproco), comprender las lecciones del pasado y poseer visión, fundada no sólo en el amor y en la visión del alma, sino también en el convencido conocimiento del propósito inmediato de Sanat Kumara, cuando lo lleva a cabo por medio del Cristo y la Jerarquía planetaria, convicción que se basa, en lo que a la Jerarquía concierne, en la razón pura; en lo que a la humanidad concierne a través de los discípulos, se basa en la percepción intuitiva, complementada por el amor y expresada inteligentemente. Quisiera que reflexionen sobre esto, y a medida que lo hacen establezcan los cambios necesarios en su acercamiento personal al problema.
(El Discipulado en la Nueva Era. T. II, pp.50-51 – A.Bailey) 
Estamos entrando en un amplio período experimental de descubrimientos; descubriremos lo que exactamente somos – como naciones en nuestras relaciones grupales, por medio de nuestra expresión religiosa y de acuerdo a la modalidad de nuestros gobiernos. Será una era intensamente difícil y únicamente la viviremos con éxito si cada nación reconoce sus propios defectos internos y los maneja con visión y con propósitos deliberadamente humanitarios. Esto significa que cada nación debe sobreponerse al orgullo y alcanzar unidad interna. Cada país está hoy dividido en grupos beligerantes -- idealistas y realistas, partidos políticos y estadistas previsores, grupos religiosos Preocupados fanáticamente en sus propias ideas, capital y trabajo, aislacionistas e internacionalistas individuos que están agresivamente contra ciertos grupos o naciones, mientras otros trabajan en favor de ellos. Las correctas relaciones humanas son el único factor que puede, con el tiempo y oportunamente, traer armonía y poner fin a estas condiciones caóticas.
(Los Problemas de la Humanidad, p. 29 – A. Bailey)